Spirit Almanac
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La Magia del Yoga con Tamara Suárez
¿Qué es lo que hace que entres en una clase de yoga y te enamores? Que empieces a dormir mejor, descansar, relativizar los problemas, tengas mejor humor, mejora la digestión, disminuir tu estrés…¿Qué hace hayas tenido el efecto opuesto o que ya no notes esa magia de las primeras veces?
En este primer episodio de la 3a temporada Tamara nos cuenta algunos de los trucos tras la magia del yoga, muchos los hacemos o guiamos sin saber que tienen tanto poder. Y otras muchas cosas aún no las podemos explicar por la ciencia, y no quiere decir que no sean válidas ni mucho menos. Y la importancia de hacer las paces entre la parte logos y eros, los conocimientos y la razón con el misticismo, simbolismo imaginación, tan tan necesarios también.
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Bienvenidos a Spirit Almanac, al primer episodio de la tercera temporada. Soy Tamara Suárez. Tenemos a Borja por ahí, no os preocupéis que volverá en futuros capítulos, pero tenía este podcast yo preparado La magia de una clase de yoga. Y es con el que vamos a comenzar esta temporada. Y la magia de una clase de yoga? porque qué es lo que hace que entres en una clase de yoga y te enamores, que empieces a dormir mejor, a descansar, relativizar tus problemas, que tengas mejor humor? mejora también tu sistema digestivo, tus digestiones, disminuye tu estrés y dices esto es magia, esto es lo que no sé. Serán los chakras, será algo relacionado con una alineación megacósmica, un subidón de prana o energía, los poderes ocultos de cierto profesor? Y aunque soy la primera que defiende esta parte como poética mística, muchas veces inexplicable, de la práctica de yoga, también me encanta analizar desde las lentes de occidente y sobre todo en los conocimientos del sistema nervioso, que es a lo que me dedico a estudiar y enseñar. ¿qué está pasando? Qué está pasando cuando vamos a una clase de yoga por primera vez y sales oh, qué maravilla, me siento bien, me siento flotando? ¿no, también, al contrario, también puede pasar que vayamos a una clase de yoga y sintamos todo lo contrario, en plan de uf, esto no me ha gustado nada. He sentido miedo o ansiedad, o agobio, y todo, todo, todo. La respuesta está en el sistema nervioso Y antes de seguir os voy a dejar una reflexión sobre todo para los que lleváis muchos años practicando, recordar lo bien que te sentaba el yoga cuando empezabas a practicar.
Speaker 1:Ibas con la ilusión de un niño, a descubrir, a fascinarte por las cosas que te decían. Te hablaban de este mito, te hablaban de esta postura, te hablaban de distintos aspectos de prana. Ahora, por lo visto, no se habla nada de prana en las clases, una cosa que me dejó de piedra el otro día. Pero bueno, mejorabas tu rango de movimiento, encontrabas nuevos espacios para respirar dentro de tu cuerpo, descubrías sensaciones nuevas, desaparecía la ans Y eso es lo que te enganchó de la práctica de yoga. Por eso sigues practicando yoga a día de hoy y por eso todos los que sois profesores probablemente os convertisteis en profesores de yoga. Es algo de lo que nos dice mucho la formación 200 horas.
Speaker 1:Yo quiero compartir esto que me ha hecho a mí sentir y cambiar y sentirme tan bien, ¿no? Pero ya que sigue la reflexión, tras años de práctica, ¿sigues teniendo la misma experiencia? ¿O estás llena de dolores, enfadada, enfadado, irritable, cabreado con la vida, desconectado de la práctica, de esa ilusión. Quizá es porque seguimos haciendo lo mismo, esperando el mismo resultado. Y la práctica de yoga y esto me recuerda a una frase de Einstein que hay por ahí, pero que no sé exactamente yo, como siempre me recuerda, pero no sé atar bien, creo que es no puedes esperar resultados distintos si siempre haces lo mismo. Entonces esto es como algo parecido sigues haciendo lo mismo y esperas el mismo resultado.
Speaker 1:Y la práctica de yoga siempre nos va a empujar a evolucionar. Es un viaje de transformación, y cuando digo viaje de transformación lo digo sabiendo exactamente, no como una palabra y vamos a ver un montón de frasecillas hechas del mundillo del yoga, pero realmente es un viaje de transformación. Y a nivel psique ahora estoy estudiando sobre terapia yunguiana y toda esa parte de transformación que se produce en el contenedor que es nuestro cuerpo cuando hacemos una práctica de yoga. En este caso es en lo que me especializo, pero en otras disciplinas también, en otros tipos de prácticas somáticas también, realmente hay ese trabajo de transformación. Entonces la práctica de yoga nos empuja a ello, a cambiar, a reajustarnos, a replantearnos cada X ciertas cosas, nuestra práctica, mi relación con ella, y la verdad es que todo cambia, pero queremos que todo permanezca igual Y aunque es algo que enseguida, se nos enseña en las distintas tradiciones espirituales de Oriente que el cambio es lo único que no cambia, que está todo constantemente cambiando. Sin embargo, es como que olvidamos que nosotros cambiamos. Y si nosotros cambiamos, nuestra práctica de toda la vida también ha de cambiar. Es inevitable todo ese espacio interior que encontraste en tu cuerpo al eliminar las primeras tensiones en las primeras clases de yoga.
Speaker 1:Muchas veces seguimos torturando nuestros cuerpos, buscando más espacio, más profundidad, nuevas sensaciones sensacionales, como fueron aquellas que tuvimos en las primeras clases de yoga, sin entender que aquella experiencia es como una ventana abierta. ¿se puede volver a abrir una ventana que ya está abierta? Y parece un koan? esas frases, preguntas desconcertantes que desafían toda lógica. Frases, preguntas desconcertantes que desafían toda lógica. Pero entonces os dejo esa reflexión.
Speaker 1:Ahí Seguimos buscando algo que hubo en su momento. Pero ahora la práctica de yoga nos va a proporcionar cosas distintas y por eso tenemos que adaptarnos porque nuestras necesidades ya son otras. Pero volviendo a nuestro tema, esos efectos maravillosos del principio, esa nube de felicidad, de bienestar, de asombro, ese yoga stone ¿no, como se le conoce, ese subidón o ese colocón de yoga, ya, no está quizá en nuestra práctica de hoy en día, porque en su momento se debía a un reajuste en tu sistema nervioso que en una práctica de yoga se puede conseguir en minutos. Depende de la persona, siempre, siempre, siempre. Todo lo que diga aquí depende de la persona, siempre con un asterisco puede ser una maravilla si estamos bien regulados y puede ser un auténtico infierno.
Speaker 1:Una clase de yoga, la clase community, si no está adaptada para alguien que tenga una desregulación del sistema nervioso, estrés postraumático y demás altos niveles de estrés, etc. Entonces en la práctica de yoga yo creo que por eso se ha hecho tan popular puede ocurrir en minutos, en una sola clase. Ya puedes salir como diciendo Dios mío, ¿esto qué ha sido, qué ha sido? Esto lo quiero yo más en mi vida.
Speaker 1:No-transcript, porque lo sentimos como magia, en plan bueno, esto es increíble, con estos efectos maravillosos en una sola sesión o en unas cuantas sesiones. ¿no Está claro que cuando vas y empiezas a mejorar, si vas por alguna lesión o algún dolor y empiezas a mejorar esa lesión, ese dolor, no vas por algo muy concreto y empiezas a solucionarse ese algo muy concreto? pues, claro, por supuesto eso hace que te enganches a la práctica. Pero yo hablo de ese otro tipo de sensaciones, ¿no? Que están más allá de lo que creemos De esto. No lo entiendo, porque lo del dolor está muy claro. Tengo este dolor en la espalda por la práctica de yoga. Desaparece y cuando estoy un tiempo sin practicar las migrañas vuelven. Entonces es como hay algo que ocurre y hay algo que pongo de solución y puedo hacer. Esa conexión causa, efecto, digamos.
Speaker 1:Pero hay luego otras cosas que están ahí, como en el mundo del no sé muy bien qué ha pasado, que hacen que nos enganchemos también, como esa nubecilla, que salimos de las clases de yoga muchas veces con esa sonrisa de Buda en la cara, esa sensación de felicidad. Pues, este podcast es para desvelar algunos de esos trucos de magia. Muchas son cosas que se dicen en una clase repitiendo lo que ha dicho otro profesor, y muchas veces no tenemos ni idea del efecto que esto tiene. Y son cosas muy poderosas. Por eso estudiar sobre el sistema nervioso y yoga es muy importante, porque eso te da el poder no solo de con una cosa que indiques generar un gran cambio, no solo de con una cosa que indiques generar un gran cambio, sino, sobre todo, tener soluciones ante, por ejemplo, la mala experiencia de un alumno y entender qué es lo que puede estar pasando, entender qué es lo que puede estar pasando.
Speaker 1:Entonces, en vez de estar a merced del azar en plan de bueno, voy a hacer esta clase y que sea lo que Dios quiera, a ver qué me encontró aquí, sabes qué es lo que haces, por qué lo haces y los efectos o contraindicaciones hacia dónde estás dirigiendo a tus alumnos. Entonces es importante porque al final, como profesor de yoga, es a lo que te dedicas a guiar esas experiencias, sabiendo que no solamente bueno, depende del tipo de profesor que seas. Puede ser algo solamente físico e igualmente va a tener esos efectos en el sistema nervioso. Depende ¿no Sobre todo, de cómo haremos la clase, de la música, no tanto de la secuencia que también, sino de la música, qué tipo de profesor seas Puedes dirigir a los alumnos, y ese es el papel de un profesor ¿no Entender todo el entramado de una clase de yoga para proporcionar esta experiencia, siempre en pos del cuidado y el bienestar de los alumnos. La vamos a hacer en un centro precioso en Madrid, luego ya lo iremos anunciando en breve, sino también en la formación que estoy preparando de yoga y sistema nervioso.
Speaker 1:Será BSMT Liberar. Todavía no lo tengo muy bien, claro, como será el nombre. Verá la luz en 2025. Pero es entender todo el entramado y la cantidad de herramientas que tenemos para generar un impacto en nuestros alumnos. Y ahí, por supuesto, estará recogido yoga sensible al trauma como un tema más. Pero habrá distintos temas altos niveles de estrés, depresión, problemas inmunes, etc.
Speaker 1:Entonces creo que entender el sistema nervioso es muy importante, porque hay una gran responsabilidad al dar una clase de yoga en la que unas personas se ponen literalmente en tus manos. Ellos no son conscientes, a lo mejor, hasta qué punto Cuerpo, mente, emociones, ¿qué vas a hacer con ello como profesor? con los que quizás no estéis familiarizados? todo está recogido en mi libro Yoga para la Calma. Ahí explico, luego me centro en yin yoga en ese libro, en yin yoga, en las prácticas receptivas podemos decir Yin es un concepto, es un concepto que recoge todo aquello que es receptivo, relajado, oscuro, bueno y un montón de cualidades más, en oposición a las cualidades yang. Entonces la formación yoga para la calma está más centrada en esas prácticas receptivas como yin yoga, yoga restaurativo, también prácticas somáticas, para suavizar y para hacer que esa práctica de quietud sea accesible a la mayor parte, a la mayoría, a mayor número de personas.
Speaker 1:No todo el mundo va a encontrar calma en la práctica receptiva de yoga, en estas prácticas yin, pero el principio del libro, igual que la segunda parte, se centra más en yin, yoga, pero el principio del libro, más de la mitad del libro, hay una parte que es del sistema nervioso, donde explico las distintas ramas del sistema nervioso autónomo y la respuesta de relajación, y luego hay una parte también de yoga, mis reflexiones sobre la práctica de yoga. Entonces, para que lo sepamos, una clase de yoga estimula principalmente el nervio vago. Siempre depende del estilo, depende del profesor y del estado de la persona que recibe la clase, claro está. Y el nervio vago es algo que voy a mencionar varias veces durante este episodio y ya en episodios pasados conmigo. Pues he hablado del nervio vago en profundidad, pero por si no los habéis escuchado, el nervio vago es el principal responsable de la respuesta parasimpática y la respuesta parasimpática es esa respuesta autónoma, o sea inconsciente, de descanso y digestión o, para que lo entendamos, esa respuesta antiestrés.
Speaker 1:El sistema nervioso simpático sería como la otra lado de la moneda, sería la respuesta fight or flight o la respuesta de estrés. Entonces tenemos como ese antes se veía como un interruptor simpático para simpático, estrés antiestrés, estrés antiestrés, y nuestro cuerpo baila entre estos dos estados. Ahora se sabe que hay un estado más, pero no voy a entrar tanto en tantos detalles. ¿no, no quiero, es súper importante, sobre todo a la hora de secuenciar una clase. Pero vamos a centrarnos, porque para este podcast no me interesa tanto las dos ramas del parasimpático ¿vale? Pero que nos quedemos con ese nervio vago, la respuesta antiestrés, esa respuesta de relajación, descanso, digestión ¿vale? Y entonces vamos a analizar esos detalles que hacen que haya magia en una clase de yoga. Hay miles más, ¿vale? Pero me voy a quedar con los más habituales. ¿no, porque si no este podcast sería así como infinito. Entonces empecemos¿. Qué es lo que hace que salgamos con esa sensación de wow, qué ha pasado aquí?
Speaker 1:Por un lado, voy a hablar de una clase presencial, porque muchos elementos convergen en una sala con más personas. La práctica online también es importante, pero en una sala, en presencial, se dan ciertos factores. Para empezar, cuando vas a una sala, a una clase de yoga presencial, te reúnes con otra gente que se mueve, que suda, que sufre entre comillas ya hablaré más adelante del dolor que se esfuerza entre comillas, respira a la vez. Que tú compartís esa experiencia. Luego habláis en el baño pásame una manta.
Speaker 1:Hay esa comunicación y con toda esta comunicación, con todo este proceso de movernos a la vez hay un proceso de corregulación. Tu sistema nervioso se corregula con las personas, también los animales a tu alrededor, e imita el estado emocional de las personas, también los animales a tu alrededor, e imita el estado emocional de otras personas. La corregulación es la capacidad de estar en vagal ventral, en ese rama del sistema nervioso parasimpático de una persona ofrece una presencia reguladora, compasiva y tranquila a otra. Entonces esa capacidad de estar en vagal ventral la profesora por ejemplo va a ofrecer una presencia reguladora, compasiva y tranquila a otra, a ti como alumna. Por eso es importantísimo que tu profe esté bien regulado porque al ser además la persona de referencia, la que da instrucciones, guía, saluda, te mira a los ojos, quizá te toca en algún ajuste o no, se acerca, te habla, sonríe, escucha tus dudas, te ayuda. No me canso de comentar lo importante que son las voces de las demás personas al natural, de los profesores al natural, sin impostar la vocecita de profesor de yoga tan habitual. Es muy importante la voz como elemento de regulación.
Speaker 1:Entonces tu sistema nervioso va a imitar, en ese proceso de corregulación, va a imitar el estado autónomo de la otra persona, sobre todo del profesor, y esto se debe por un lado a las neuronas espejo, pero también a la rama ventral supraclavicular del nervio vago, encargada de la comunicación y la sensación de seguridad. Hay además, en una clase community, una emoción muy importante de la que pienso hablar en otro podcast en detalle. Por cierto, aquí ya adelanto que aquí en Spirit Almanac seguirá todo el tema de los podcasts, como está siendo este, con esa visión más científica o más académica, didáctica, académica, didáctica. Y luego yo empezaré a hacer como unos capítulos en paralelo, muy cortitos, sobre más el aspecto metafórico, poético, de reflexión personal, ¿no? Que está unido a la práctica de yoga. Y no, porque para mí lo importante y transformador de la práctica de yoga es lo que hacemos una vez que la práctica de yoga en sí, lo que hacemos en la serie ya terminado ahí, es cuando comienza la práctica de yoga, como decía la tía de Borja y su primera maestra en yoga, y entonces de eso va a ir ese podcast. Pero bueno, entonces en ese capítulo hablaré más en detalle de esta emoción tan importante, que es, como la emoción de moda en estos dos, en estos últimos años, que es el asombro.
Speaker 1:No, esa capacidad en inglés es wonder no, esa capacidad de fascinarnos, de maravillarnos, que es una palabra maravillosa, que maravilla, no sé, es maravilloso. Como me maravillaría. Yo no decía lo, la flores, pues lo mismo esa capacidad de deleitarnos con las cosas a nuestro alrededor, y eso es algo que ocurre cuando llegamos con la mente de principiante las primeras veces que vamos a clase y no tenemos ese modo enterahillo y experto de cuando ya tenemos más práctica. El asombro es una emoción que despierta la respuesta de relajación, que estimula el nervio vago.
Speaker 1:Un profesor de psicología e investigador estadounidense que estudia en profundidad esta emoción, entre otras, tiene varios libros publicados que, por favor, editores españoles, es muy importante tener en español. No está en español nada de este autor. Tiene bastantes libros y es reconocido en todos lados y es vital todas estas conocimientos, descubrimientos, investigaciones que está compartiendo. Entonces, otro día hablaremos de por qué no se traducen las obras importantísimas al español. En yoga, por ejemplo, los libros de Bernie Clark, pero no solamente en yoga, por favor, en poesía, joy Harjo, Ada Limón, por mencionar unas pocas.
Speaker 1:Las necesitamos en español. Pero bueno, sigo con el señor Kellner. Él habla de un término que se llama efervescencia colectiva, que se da cuando un grupo de personas comienzan a moverse al unísono y sus cerebros y pensad en una clase de vinyasa, ¿no Os movéis al unísono? Y sus cerebros comienzan a mostrar patrones similares de activación en los 80 billones de neuronas que son sus cerebros, pero es que también sus fisiologías, el cortisol, sus hormonas comienzan a conectar y este desemboca en que terminas compartiendo el mismo estado mental. Entonces nos conectamos fisiológicamente, lo que permite un montón de cosas positivas. Es fascinante O si cantamos mantras juntos, nos movemos o respiramos al unísono, conectamos, conectamos realmente fisiológicamente. No es ya una frase vacía y simplona. Venga a reconectar, que tanto se dice. Desconecta para reconectar, conecta con tu práctica de ello. Sí, sí, sí, es literalmente verdad. Pero ahora entendemos por qué es verdad. No va a ser una frase vacía que repetimos ahora porque lo hemos oído antes. No está demostrado por la ciencia. Podemos ir a Dacher Kellner para reafirmar esa frase que decimos.
Speaker 1:Acuerdo el otro día que estábamos en una comida borja y yo decía una chica que había visto una viñeta en una publicación en un periódico de tirada nacional, y la viñeta era de una chica en Shavasana y por lo visto decía algo así. Yo, y la viñeta era de una chica en Shavasana y por lo visto decía algo así. Yo no la vi. La busqué, la busqué, pero no la vi porque además me dejó dando muchas vueltas. La chica estaba tumbada en Shavasana y había como el típico bocadillo de lo que estaba ella pensando y pensaba sí, podré relajarme si dejas de decir contra más. Y era como me pone tan nerviosa que lo digas mal que no puedo ni relajarme. Vale, pues, aquí es cuando venimos con no hay, es con tramas.
Speaker 1:En la práctica de yoga Me molestó aquella viñeta, la verdad, pero bueno, también tiene su parte de gracia. Entonces, esa superemoción que es el asombro, la maravilla. Pero hay otras emociones, como la simpatía, la gentileza, la amabilidad o la belleza. Esa búsqueda de la belleza o este tipo de emociones están muy presentes en mis formaciones, por ejemplo en Yoga para la Calma, en la formación, pero luego también en la formación en Vinyasa, buscar esa belleza que podemos.
Speaker 1:O, por supuesto, en la formación del sistema nervioso y yoga, podemos guiar en una clase de yoga hacia estas cualidades. Y estas cualidades activan el nervio vago porque nos orientan a abrirnos al mundo y a los demás. Es una de las grandes claves de ese bienestar, aunque no seamos conscientes, porque el nervio vago funciona por debajo de la consciencia, pero tenemos maneras conscientes de estimularlo a voluntad. Y eso es precisamente lo que me fascina y comparto en todas estas formaciones. Otra emoción, y de ella hablé en mi libro, es el agradecimiento Es muy habitual, a lo mejor, en una clase de yoga. Abrir o cerrar con una clase con esa mini reflexión y mucho seguro que os suena agradecerte por haberte sentado, por haber practicado, o te agradezco tal o gratitud a nuestros maestros.
Speaker 1:No es una manera de cerrar muchas veces la práctica de yoga. Esas orientaciones mentales son muy valiosas, vale también estimulan el nervio vago, así que los amantes de este tipo de cierres de clases ya saben el valor que tienen. Si no lo sabía, entonces, aunque todo lo que hables desde un punto de vista fisiológico realmente viene de la práctica de yoga y de mi profe, con la que he aprendido a no decir frases vacías, a ser consciente de cada cosa que hago, de cada cosa que digo en mis clases, a no dar puntadas sin hilo en el sentido de que los yoguis no hacían esta respiración o aquella, llevaban la atención aquí o allí porque sí, porque quedaba guay o porque les iba a dar un buen viaje. No, no, no. Eso hace que analice cada elemento desde la perspectiva del yoga, y esto ya me lo he llevado a analizar cada elemento desde la perspectiva de la ciencia, en concreto el sistema nervioso. Si hay explicación para ello, que no siempre la hay, ahí, no hay una explicación científica o occidente para todo lo que hacemos en yoga. Han sido muchos siglos de eros, apartado de logos, de lo místico y emocional relegado a un segundo plano. Pero esto se va arreglando, como podéis ver, vamos integrando cierta parte emocional.
Speaker 1:La importancia del misticismo, de los símbolos Es súper importante. Por eso está muy bien toda esta parte de ciencia, de logos, pero no podemos olvidar por eso lo mismo. Yo cada vez lo integro más en mis formaciones, me da igual que sea una formación más o menos técnica, siempre va a haber una parte y por eso las estoy reestructurando dedicada a los sueños, a los símbolos, a la imaginación, a la creatividad, a la búsqueda de la belleza, a la poesía, a la escritura, a los dibujos, a la expresión, a esa parte más relacionada con eros, ¿no? Y que, lo he dicho, ha sido como relegada durante mucho tiempo en plan de bueno, si no está demostrado por la ciencia. Eso es una tontería no-transcript en este tipo de experiencias, porque es verdad que en Occidente las tenemos ahí como en un segundo plano, incluso criticadas, y son de una importancia tremenda. Entonces ya habéis visto en una clase community distintas cosas la corregulación, la efervescencia que nos habla el señor Keltner. Entonces todo esto se da y puede parecer una tontería. no, no, no tiene un efecto súper importante.
Speaker 1:Entonces vamos a pasar a otro elemento muy típico de la práctica de yoga, como por ejemplo, es la respiración. ¿qué pasa con ella? Porque es un elemento clave. Ya hemos visto que respirar al unísono, como podemos hacer a lo mejor en una clase de vinyasa, siempre y cuando no estemos controlando nuestra respiración, entonces ya tampoco me quiero meter en este tema muchísimo. pero ahora inhalas, ahora exhalas, no, o sea. Deja que la gente respire cuando le dé la gana. Es muy importante también. Pero ese me muevo y respiramos y estamos en esta postura y unas respiraciones aquí y ahora nos movemos y vamos hacia la otra, estimula el nervio vago, pero además hacemos, o seguían, cosas muy importantes.
Speaker 1:En yoga Siempre se respira por la nariz, ¿no? Os sonará? ¿no Vuestros profes? Respiramos por la nariz. Siempre que puedas respirar por la nariz. ¿sabemos por qué guiamos esto? Siempre se invita a ello cuando es posible, ¿no? Entonces aquí voy a leer unas palabras de James Nestor, textuales de su libro. Respira y dice así La nariz calienta el aire, lo limpia y lo humedece para que sea más fácil de absorber.
Speaker 1:Además desencadena una cascada de hormonas y sustancias químicas que reducen la presión arterial y facilitan la digestión, responde a las fases del ciclo menstrual, regula la frecuencia cardíaca, abre los vasos sanguíneos de los dedos, de los pies y almacena recuerdos. Todo eso respirando simplemente por la nariz, que a lo mejor ni siquiera habías sido consciente hasta que empezabas a dar las clases de yoga, de que no estabas respirando por la nariz. Y en una clase de yoga se anima a respirar por la nariz. Más respiración nasal genera más respiración nasal, como dice el señor Néstor, así que ya empieza a tener ese efecto en nuestro sistema nervioso, porque la respiración es como una autopista directa a nuestro sistema nervioso, para bien y para mal. También podemos desregularnos mucho con la respiración y de esto justo es los talleres que tenemos el 15 de junio. Espero no confundirme con las fechas, que siempre con las fechas hay lío, pero el 15 de junio en Barcelona, dime con las fechas, que siempre con las fechas hay lío, pero el 15 de junio en Barcelona Tenemos un taller Borja, por la mañana, todo el aspecto biomecánico, un montón de técnicas, teorías sobre la respiración, pulmones, movimiento del diafragma, etc.
Speaker 1:Y yo por la tarde sobre el tema emocional, sistema nervioso y la respiración. Así que esperamos veros, en Barcelona se puede hacer presencial u online, pero más cosas que se hacen con la respiración que es lo dicho, es una autopista directa al sistema nervioso para regular o para desregular, depende de la persona, depende de la técnica. Pero otra cosa que también se hace en las clases de yoga es trabajar con los ratios. Alargamos la exhalación y cuando alargamos la exhalación estimula la respuesta parasimpática. O exhalamos con resistencias, por ejemplo, pues estás haciendo una torsión y tienes que exhalar un poco más profundo con la resistencia porque no hay espacio en la zona del abdomen. También tiene ese efecto parasimpático.
Speaker 1:Y qué contaros de Ujjayi? Ya, lo veremos en otro podcast que estoy preparando, más que mag, que estoy preparando la práctica de Uyay, como la diseñaron los yoguis, porque se trata, uyay, de recoger la energía oprana de los 72.000 nadis y que circule solo por su shubna. Es una práctica súper avanzada que requiere de una preparación a nivel sistema nervioso, porque puede generar una desregulación brutal. Que requiere de un maestro de dieta adecuada, cero estímulos, entorno relajado. Durante meses Se recomienda practicar solo en primavera y en otoño.
Speaker 1:Alguien lo practica con este foco, conocimiento y técnica? Probablemente no, yo no conozco a nadie, ni siquiera mi profe de yoga clásico lo practica, nos lo enseñó, pero no lo practicamos con ella. Ella decía yo no lo practico, se lo han enseñado sus maestros, quizá en algún momento, que tenía una vida más sádvica, podemos decir más equilibrada, en la India, pero en un entorno de Estados Unidos donde vive dando formaciones, contestando eación sí, y masajear los tejidos por donde circula el nervio vago, a la altura de la garganta también, y ya sabemos que el nervio vago es sinónimo de respuesta parasimpática. Así que siempre que lo hagamos suave y esto es muy importante, va a calmarnos. Siempre que hacemos respiración Uyai suave, que no es tipo Darth Vader, sin avisar de estamos aquí haciendo respiración Uyai, no siempre que sea suave va a calmarnos.
Speaker 1:Si hacemos respiración Uyai fuerte va a tener el efecto opuesto de agitación, irritación y demás. Pero además, cuando haces respiración Uyai, ese sonido hace que puedas llevar la atención al sonido, a la sensación de la respiración, ¿vale? Llevas la atención hacia tu interior Y eso, sorpresa, también estimula el nervio vago Y nos permite algo muy importante, que es la interocepción, saber qué ocurre en el interior de mi cuerpo, que es muy importante, como digo, y es muy necesario, pero también es complejo y peligroso en personas que tienen alguna desregulación del sistema nervioso. Entonces es importante entrar en la interocepción, en ese contacto con tu interior, sumergirte en el inconsciente, teniendo herramientas para poder salir a la superficie si lo deseas, si te agobias, y esas herramientas es lo que se estudia en esa formación, en mi formación por lo menos, de yoga y sistema nervioso, esas herramientas de interocepción, pero sabiendo cómo salir, entonces quiero hacerse énfasis especial aquí Que la interocepción bien, pero hay que estar preparados.
Speaker 1:Pero que me decís, por ejemplo, de respiración alterna, cuando cambias y respiras por un orificio y luego por el otro, y te tapas uno y respiras por el otro, y así y sucesivamente, que a menudo se llama nadishodana, aunque nadishodana no es el nombre ideal, porque a veces en nadishodana se alterna la respiración y a veces no hay unas 20 maneras de hacer nadishodana y no siempre se alterna el orificio. Pero cuando hacemos ese Anuloma-Viloma, si sería respiración alterna, pero Anuloma-Viloma es un Pranayama Y Nadi Shodhana, bueno, da igual, porque esto ya es como de yoga clásico y aquí estamos más con esa visión contemporánea. Entonces, cuando empiezas a alternar el patrón de respiración entre el orificio izquierdo y el derecho, esto equilibra el cerebro y el cuerpo. Se ha demostrado que aumenta la variabilidad del ritmo cardíaco. Perdonad HRV que podéis buscar más información. Yo creo que en algún podcast he hablado de esto.
Speaker 1:Es súper importante aumentar la variabilidad del ritmo cardíaco para nuestro bienestar emocional Y además ha demostrado que mejora la salud cardiovascular. Así que no tenemos ni idea de qué es Nadi Shodhana, no pasa nada. Estamos alternando la respiración y eso va a tener un efecto en nuestro sistema nervioso. Y respirar en otros ratios pensar 5-5, también mejora la variabilidad del ritmo cardíaco y eso tiene un efecto positivo inmediato en nuestra capacidad de gestión emocional. Otras respiraciones, respiración escalera, capa albati y el masaje visceral que proporciona. Cada una de ellas se puede analizar porque tiene pros y contras, pero en personas reguladas tienen beneficios increíbles a nivel sistema nervioso.
Speaker 1:Tiene muchos beneficios. Hay un montón de respiraciones y lo mismo en esta formación se ve un montón de respiraciones, muchas inspiradas en la práctica de yoga. Y digo inspiradas porque realmente ya lo hemos visto con Ujjayi. No estamos haciendo Ujjayi al estilo clásico, entonces inspiradas en Ujjayi, pero que tiene un efecto muy bueno en nuestro organismo Suspirar. Y podemos tomar un suspirito ahora, porque ya sabemos que siempre que suspiramos es como magia para nuestro cuerpo.
Speaker 1:También. Otra técnica que puede salir espontánea durante las clases ¿no, pues yo no sé qué esfuerzo, y nos vamos a Domukai ¡Uf. Y suspiras, o muchas veces animamos a suspirar. Estás por ejemplo yo que sé en Shavasana y le dices a los alumnos, o te dicen inhala profundo y exhala completamente, estás animando a los alumnos a que suspiren. ¿cuántas veces lo hemos dicho o lo hemos escuchado en una clase de yoga Y sabíamos qué efecto tiene?
Speaker 1:Es importante saber el impacto de todo esto en nuestra fisiología. El impacto de todo esto en nuestra fisiología. El suspiro reinicia nuestro sistema y nuestros pensamientos. Lo hacemos cuando estamos estresados, cuando tenemos miedo al suspirar, pero también relajados y con pensamientos positivos. Entonces, suspirar dentro de la parte de respiración, pues también es algo que se hace en una práctica de yoga. Lo mismo se hace por aquí, se hace allí, al principio de la clase, luego al final lo haces de manera espontánea, te anima la profesora a hacerlo y todo esto es como un cincel y vas esculpiendo ahí tu sistema nervioso con pequeñas cositas.
Speaker 1:En una clase de yoga, fijaos cuántas cosas. Podríamos estar aquí también, dedicarle un podcast, y ya os digo, y dedicamos de hecho un taller entero, un día entero en Barcelona, el 15 de mayo. Pero bueno, vamos a dejar la respiración ahí y nos vamos a mover a algo que también hacemos mucho en yoga, que son las asanas Asanas, movimiento. Podría estar lo mismo Ahora, hablando del impacto positivo que tiene empezar a fortalecer tu cuerpo y en concreto ciertas zonas, sobre todo la zona posterior del cuerpo, la sensación de poder, de adaptabilidad, de capacidad para lidiar con cualquier cosa que llegue. Y es muy importante también entender que nuestra postura muestra nuestro estado emocional y mental.
Speaker 1:Si algo mejora en una práctica de yoga es nuestra postura, sobre todo al principio. Luego ya, cuando empezamos a ponernos cañeros, ya quizá no tanto, pero no mejora nuestra postura y también nuestra propia percepción corporal de entender cuando estamos colapsados y empiezas a reajustar en tu día a día tu postura, entonces eso tiene un efecto en tu estado emocional. Pero en las asanas también, lo que hacemos en una clase, las distintas asanas, es que hacemos cambios posturales y su relación con la gravedad. Y se puede medir la eficiencia vagal del nervio vago en cómo de rápido se adapta el nervio vago al estrés diario naturales de tumbado a de pie o sentado, porque nos muestra cómo el corazón tolera esos movimientos en relación con la gravedad. Y la práctica de asana, con sus cambios controlados en la postura en relación con la gravedad, ayuda a esa eficiencia vagal.
Speaker 1:Hay un término que es disautonomía, que es los desequilibrios en el sistema nervioso, muy habitual en personas con ese postraumático. Eso interfiere en el tono vagal, pero también se ha visto esta disautonomía del sistema nervioso en personas tras el COVID bueno, tras un montón no solamente estrés postraumático, covid y un montón de otras cosas Entonces esta disautonomía se presenta como una caída brusca en el ritmo cardíaco, la presión sanguínea y el tono muscular al ponernos de pie¿ Qué ocurre? Esto nos puede llevar al pánico, la desregulación emocional simpática o el colapso e inmovilización dorsal. Entonces eso es algo a tener muy en cuenta porque con los cambios posturales y para cada persona será un tipo de práctica en concreto, ¿vale? Pero pensad esos cambios posturales con respecto a la gravedad.
Speaker 1:¿qué hacemos en yoga? Estamos tumbados, te pones de pie adho mukha tabla, chaturanga. Cobra adho mukha trikonasana. De ahí pasas a uttita pasvakonasana, uttita pasvakonasana, vamos a prasarita padottanasana. Vas esculpiendo esa capacidad de tu cuerpo de adaptarse a los cambios con respecto a la gravedad Y eso va a tener un impacto en tus emociones, en cómo te sientes después.
Speaker 1:Pero luego, además, en toda esta parte de asana y movimiento, dejada atrás la parte de community, una clase presencial y no presencial, también una clase online. Una profesora regulada, un profesor regulado puede regular perfectamente tu sistema nervioso simplemente escuchando su voz, viéndole como guía a la clase, o sea, no solamente se centra en la parte community. También en las clases online se produce esa corregulación, pero dentro de la parte de. Y luego hemos visto respiración Y ahora en la parte de movimiento y asana, tenemos otro tema, que es una palabra que ha estado muy de moda, que es el embodiment, la inteligencia somática, inteligencia corporal, que es un camino de autodescubrimiento. Fortaleces y renuevas constantemente, prestando atención a tus sensaciones, pensamientos y emociones durante el momento presente. Eso lo puedes hacer porque te guía un profesor a hacerlo, porque te sale de manera natural, o no lo haces. Y si no lo haces, desde luego no estás aumentando tu inteligencia somática, no estás tan en body, tan presente.
Speaker 1:Yoga es una práctica principalmente de atención corporal. Invitamos la plena atención que ayuda a cultivar esa inteligencia kinestésica, o la sensación de cómo tu cuerpo se siente y se mueve. Y esta inteligencia nos proporciona la información necesaria para poder guiarte sabiamente en tus decisiones y acciones en el mundo. Y no lo digo yo que puede parecer como pues sabes tú que sí, vas a una clase de yoga y eso te da la información necesaria para guiarte sabiamente en tus decisiones y acciones en el mundo. Lo dice Damasio, que es un autor¿ Cuál es el nombre propio? Antonio Damasio Es un autor también importantísimo un montón de obras Esta ya se está muchas traducidas al español sobre la relación de las emociones desde ese punto de vista científico, para los que estáis más o os interesa esa parte.
Speaker 1:Y el nervio vago, como no de nuevo, es el canal de información clave en esta relación. Entonces, ese embodiment, esa inteligencia somática, es una combinación de la información que llega de tres sistemas sensoriales. Uno es la esterocepción, que es la información que recoge nuestros sentidos del exterior. Los sentidos es la manera con la que percibimos el mundo Son súper importantes en yoga manera con la que percibimos el mundo, Son súper importantes en yoga. Y ahora pues viene toda esta ciencia a repalar lo que los yoguis nos animaban a hacer desde hace cientos de años y el control de los sentidos y demás.
Speaker 1:Bueno, la esterocepción. El otro es la interocepción, que ya he hablado de ella, las percepciones sensoriales del interior de nuestro cuerpo. Por ejemplo, pues, el cambio de la temperatura, presión, dolor, que nos permite saber si tenemos hambre, sed, sueño, y nos permite la intercepción también reconocer cuándo sentimos emociones, que es muy importante y nos puede parecer también como ¿cómo no lo voy a sentir? Hay muchas personas que no, que tienen cortado ese, como una medida de protección, el contacto con sus emociones. Entonces yoga también nos ayuda a eso. Pero por eso os digo que interocepción es una herramienta muy delicada, que hay que trabajar con los alumnos con cuidado. Y la propriocepción es el tercer sistema sensorial, digamos, es cómo sentimos el cuerpo en el espacio en relación a la gravedad, y reside en nuestro sistema vestibular, en el oído interno y también en las articulaciones del cuerpo. Entonces las dos últimas, la interocepción y la propriocepción, nos ayudan a la regulación emocional y a nuestra atención. Los tres sistemas tienen un papel fundamental en la práctica de yoga.
Speaker 1:La esterocepción nos ayuda a orientarnos, a estar enraizados en el presente, interocepción, qué vas sintiendo? y poder adaptar según molestias físicas o tensión emocional. Muy importante. Y repito poder adaptar según molestias físicas, no os digo nada, dolor o tensión emocional, por ejemplo miedo, miedo a hacerme daño, a ir más allá. Muy importante esto, la interocepción Y la propriocepción. Porque la interocepción te manda esa información para que le hagas caso, no para que digas ok, me da igual, allá voy.
Speaker 1:Y el tercero, propriocepción, en la práctica de yoga nos ayuda y siempre lo mismo, con un profesor preparado para ello a despertar de manera compasiva esas áreas que han estado escondidas de nuestra atención. Analizar una por una las posturas de yoga. Qué importante es, por ejemplo, yo que sé, pues, septu bandhasana, el estumelar los varios receptores que hay en ciertos vasos sanguíneos, en el cuello, directamente relacionados con el nervio vago, y así hasta el infinito. Pero bueno, vamos a dejarlo aquí, en la parte de asana. Muy importante también el ritmo. El ritmo cómo se mueve tu profesor o profesora Es súper importante. ¿cuánto más lento, más regulador A ver? tampoco lento al punto de ponerte histérico. ¿no, pero lento, lo rápido desregula.
Speaker 1:No podemos prestar atención, que es la clave del yoga, ¿no? Si hay algo que digo en el libro yoga es prestar atención, es mi definición preferida. Pues que además, si no es atención, ya sabéis, pues no hay interocepción si no prestas atención. Eso de entrada, ¿no, pero bueno, sobre las asanas, pues lo mismo En otras formas, las formaciones, vemos cuáles son los efectos de cada una de ellas, pero que sepáis que cada una, por supuesto, es importante Y se pueden analizar a ese nivel, ¿no?
Speaker 1:Valores, receptores, qué efecto tiene el cerebro, la respiración, bla, bla, bla. A ese nivel, no a los receptores, qué efecto tiene el cerebro en la respiración, bla, bla, bla. Pero bueno, vamos a pasar a otro elemento de la magia del yoga, algo que hacemos mucho o, a lo mejor? no tanto depende. Ya me contaréis.
Speaker 1:Pero lo que hacemos con los ojos? Estás sentado y miras hacia arriba sin mover la cabeza, y miras hacia la derecha y mantienes unas respiraciones. Y miras hacia abajo y mantienes unas respiraciones Seguro que os suena, ¿no? Y miras cerca, miras lejos.
Speaker 1:Esos ejercicios son geniales para regular también nuestro sistema nervioso, porque los ojos están relacionados con el sistema nervioso autónomo. El nervio vago conecta los ojos con el corazón. Aunque intentemos ocultar nuestros sentimientos, apenas se puede esconder lo que dicen los ojos. El sistema nervioso simpático dilata las pupilas, pero si te sientes segura, los ojos emiten unas chispas de calidez que expresan que estás anclada en ese sistema de compromiso social. El vagal ventral.
Speaker 1:Hay una cosa que se llama terapia EMDR. Una cosa ¿vale? Es una terapia EMDR que consiste en mover lateralmente los ojos rápido, como en el estado REM, cuando estamos soñando mientras recordamos el evento traumático? ¿vale Entonces? esto es una terapia? se hace dentro del entorno terapéutico, en el sentido de que personas especializadas preparadas en esta terapia no animo para nada a hacer algo así en una clase de yoga, para nada. Esto tiene que estar siempre, como todo, con una persona preparada y que nos esté ayudando con un problema específico. Pero sí, quería hacer esta mención a esta terapia que además surgió o empezó a estudiarse.
Speaker 1:Porque nuestros ojos se mueven de manera natural cuando caminamos por el mundo, se va moviendo de un lado a otro para protegernos de peligros o encontrar alimento. Es un rasgo evolutivo Y en esta terapia EMDR que muchas veces la digo mal, pero hoy la estoy diciendo bien porque la he leído antes de hacer el podcast el movimiento de ojos reduce el miedo en cuerpo y mente y nos ayuda a tomar distancia de las emociones negativas relacionadas con el evento traumático. Entonces estos movimientos rítmicos entre derecha e izquierda parece que estimulan el cerebelo y eso se crea una sensación de integración cuerpo-mente. En yoga no estamos recordando nuestro evento traumático y por supuesto no quiero que éste sea el pie para generar ese tipo de catarsis que ya hablaré más adelante. Catarsis, por favor, no. No estamos solucionando nada llevando nuestro cuerpo, y mucho menos el de nuestros alumnos, nuestro cuerpo y mente a un estado catártico, de explosivo para que ocurra la sanación. No se está sanando nada. Ahí Estás entrando más en contacto con el bloqueo, lo estás alimentando.
Speaker 1:Entonces no es un animar a hacer estos movimientos de ojos, sino comentar cómo en yoga se hace, se hace muchas veces. Pues estás en trikonasana, mira de reojo, siempre sin forzar, ¿es un dristi? Pues, depende, depende, como siempre. ¿van a activar la energía? Eso no lo sé. Depende de cómo sea tu práctica y tus conocimientos de prana y de yoga, pero el sistema nervioso autónomo sí. ¿vale, por ejemplo, descansar los ojos en la oscuridad cuando apoyamos suavemente las manos sobre los ojos o pones, a lo mejor, una bolsita de semillas, siempre que la presión sea ligera, sino, como siempre, es el efecto opuesto. Una presión ligera de una bolsita de semillas al relajarte en Shavasana, ese tipo de presión estimula el nervio vago, el sistema nervioso parasimpático, y además están conectados los ojos con los músculos suboccipitales, ahí en la base del cráneo, que al ser liberados llevan más riego a las arterias vertebrales, que llevan así más riego al tronco del encéfalo y al nervio vago.
Speaker 1:Entonces, en la práctica, siempre, siempre sin forzar, por favor, o sea, nada de mirar al máximo a la derecha y que te molestan los ojos, que hay esa fatiga, no siempre suavemente, con pausas para integrar, para observar Eso es fundamental durante la práctica de yoga, el tipo de. En la práctica lo hacemos. El tema de los dristis, nos gusta llamarlo así¿ Realmente es un dristi? Bueno, pues, lo será cuando mentalmente estemos haciendo el circuito de energía en cada una de las asanas. Desde luego, un movimiento dinámico en vinyasa no hay tiempo para hacerlo, no hay tiempo para hacer el drishti, es como los bandas. Me acuerdo que un alumno me decía hace poco que hacía bandas en su práctica de astanga Y entonces me quedé encantada porque dije bueno, los bandas nunca se hacen en movimiento, siempre se hacen en posturas sedentes y en quietud.
Speaker 1:Pero digo bueno, pero ¿sabes lo que es prana? Porque me había quedado muy asombrada de otra clase anterior en la que me decían que las alumnas que en las clases habituales que iban a dar yoga nadie les había hablado de prana. Digo pero entonces no estamos haciendo yoga. Entonces yo me quedé encantada cuando me dijo que hacía bandas, que sabía lo que era un.
Speaker 1:Entonces, si no sabemos lo que es Prana, lo siento, pero si no sabemos lo que es Prana ni lo que es el movimiento de Prana, no vamos a estar haciendo un banda. Estaremos activando el suelo pélvico, comprimiendo el diafragma respiratorio o lo que sea, pero no es un banda. Nos gusta muchas veces poner nombres raros para sentir que estamos haciendo algo místico, especial o antiguo, pero no creo que lo más importante es ser sinceros con nosotros mismos. Creo que lo más importante es ser sinceros con nosotros mismos. Y ojo que algo especial estamos haciendo. Ya, lo estáis viendo, pero los bandas, los dristis son mudras.
Speaker 1:Nosotros lo vemos en la formación 300 horas que está dedicada 100% bueno, no 100% porque hay la parte de biomecánica, pero está dedicada en su mayor parte a las prácticas clásicas de yoga. Pero a nivel sistema nervioso, de nuevo, siempre que lo hagas con suavidad, sin forzar el músculo, será efectivo, igual que el tipo de mirada, esa mirada amplia, que muchas veces periférica, que muchas veces se invita en una clase de yoga yo lo hago muchísimo en mis clases activa la respuesta parasimpática, porque una miradacha mira a la izquierda, mira abajo, mira arriba, sobre todo izquierda, derecha, es ese movimiento contralateral que es súper importante también para nuestro sistema nervioso. Entonces, como veis, millones de cosas que están integradas en una clase de yoga van a tener un efecto. Por eso una hora es como ¡vum, pero puede ser también ¡vum? Sobrecogedor para alguien que no está preparado o que tiene desregulado el sistema nervioso. Bueno, vamos a otro elemento, como puede ser el tacto. El tacto es muy importante Y cuando hablo de tacto, no hablo de ajustes, de ir ¡boom? y empujar a alguien No, no, no.
Speaker 1:El tacto es una forma básica de comunicación para nuestro sistema nervioso. En cuanto tocamos a alguien, compartimos el estado de nuestro sistema nervioso y esa persona lo comparte con nosotros. Son todo guías para la práctica, pero se guía para hacer en parejas y también se puede hacer, por supuesto, de manera individual. Y es apoyando las manos en distintas zonas del cuerpo la zona del abdomen, la zona de las clavículas de la otra persona, y es una práctica de respiración para saber sobre nuestros patrones y demás. Y siempre lo digo en cuanto entráis en contacto y es un contacto muy sutil con otra persona, compartimos el estado de nuestro sistema nervioso. Es muy potente. De manera inmediata nos hace conectar con la otra persona o ponernos en alerta activando nuestras vías de protección. El tacto también es una cosa con la que hay que tener muchísimo cuidado, porque tocar estimula el sistema nervioso, reduce la ansiedad, reduce el estrés, la depresión, relaja el sistema cardiovascular, disminuye el dolor, aumenta la función inmune, siempre que sea un contacto en el que nos sentimos seguras y es bienvenido.
Speaker 1:Nuestros recuerdos en torno al tacto están guardados en el sistema nervioso. El recuerdo de cuando nos tocaron de manera inesperada o indeseada activa nuestros estados de supervivencia. Entonces el tacto puede brindar una respuesta reguladora y ayudarnos a anclar en la conexión. Podemos recordar más de un tacto y crear nuevos recuerdos. También. Que es lo bonito del sistema nervioso? es esa remodelación.
Speaker 1:Entonces, tocarnos a nosotras mismas es otra manera de regularnos. Por ejemplo, cuando ponemos la mano en el corazón ¿vale? Lo hacemos muchas veces de manera instintiva. Cuando estamos emocionadas ¿no, o nos tocamos la frente si estamos preocupadas, o nos pegamos un susto y llevamos la mano a la garganta. Cuando cruzamos los brazos ¿no, es una manera porque estamos enfadadas. Es una manera de autorregularnos. Pero en la práctica de yoga también lo hacemos. ¿no, pon una mano sobre la otra en el centro del pecho, pon las manos en namasté, ¿vale?
Speaker 1:Hacemos muchos contactos con nosotros mismos, y ya no solamente con las manos, sino esta parivrita pasvakonasana, parivrita Pasvakonasana, momento. Sí, pues ahí estás como muy en contacto con tu cuerpo. ¿no, estás haciendo la torsión, estás en contacto con tu propio cuerpo en postura alerta? ¿no, en la postura del dragón. Estás ahí cerca del suelo. Eso también es importante, pero cerca de tu cuerpo, balasana, en contacto con tu cuerpo, o sea el tacto, no penséis solamente que es de la mano en una zona del cuerpo. No, no, no puede ser el contacto en garudasana, pierna con pierna, un brazo sobre el otro brazo.
Speaker 1:¿vale? Entonces tocarnos a nosotros mismos en la práctica de yoga. Nos permite cultivar además conciencia sensorial y estimular el nervio vago que pasa por los oídos, cara, cuello, cuando hacemos ese tipo de tapping en la cara o masajeamos las orejas. Se puede hacer de manera consciente, como una práctica tal cual, pero muchas veces lo hemos guiado a lo mejor. O ese masajear las extremidades, el tapping, el squeeze, el shaking, el abrazar, todo eso que muchas veces se hace y es como sí, tiene un efecto muy importante. Luego, otro tema es el tema de los ajustes. No, la respiración y movimiento ayudan a sentir nuestro cuerpo y el tacto ayuda a incrementar esta consciencia. Pero si tenemos un pasado desagradable con respecto al tacto, el contacto de un profesor puede despertar recuerdos muy desagradables. Entonces es más efectivo el contacto personal en el sentido de uno consigo mismo.
Speaker 1:En las clases Hay una práctica que es de autorrefugio, que es de tocarte la cara, brazos y manos mientras recuerdas el evento traumático. Se hace en terapia. De nuevo, no es algo que queramos hacer. Nunca vamos a en una clase de yoga y por supuesto no es una invitación, es simplemente información que sepáis que son prácticas que se hacen en terapia, pero eso no quiere decir que ahora, en la práctica de yoga, a nuestros alumnos, les hagamos recordar un evento traumático y a tocarse la cara porque no tenemos los conocimientos para guiar ese tipo de experiencias ni para ayudar a las personas de esta manera.
Speaker 1:La labor del profesor de yoga es, como veis, muy importante, pero no tiene nada que ver o iría en paralelo, y es secundaria a una sesión de terapia para la persona que lo necesite. Pero esta práctica de autorefugio es como encontrar un refugio en medio de la tormenta Ayuda a liberar serotonina, oxitocina y hace que se reduzcan los síntomas de la ansiedad y de la depresión. Entonces, bueno, el tacto también es algo que tiene lugar en las prácticas, en las clases. Ya me estoy alargando un poco sobre el movimiento. Se me ha olvidado hablar del patrón cruzado, que lo hacemos muchísimo en yoga, cuando nuestras extremidades cruzan la línea central del cuerpo. Pues, pensar, mira Garudasana que lo acabo de decir pensar en todas las torsiones, ¿vale O sea? miles, miles de prácticas que tenemos en las que cruzan las piernas o los brazos, la línea central del cuerpo, y son esos movimientos de patrón cruzado súper importantes, ¿no? Para regular los hemisferios del cerebro. Qué os voy a decir de la fastia, o sea? para la fastia también tendríamos que invitar a Borja por un lado y yo para que nos hablara de la fastia en detalle. Puede ser un podcast muy chulo y yo os comentaría sobre el tema emocional relacionado con la fastia.
Speaker 1:Hay ciertos movimientos en la práctica, movimientos terapéuticos, que no todos lo son, que es como que rehidratan la fascia, evitan la acumulación de tensión muscular crónica, aumenta el control voluntario sobre los músculos y es la manera en la que el sistema nervioso despierta el sistema sensorimotor. Hay unas prácticas, como la de pandiculación, que consiste en estirar de manera agradable todo el cuerpo y bostezar. Entonces la fascia tiene un papel clave en cómo experimentamos estrés físicamente o almacenamos eventos desagradables en el cuerpo. Es el mayor órgano sensorial, contiene alrededor de 250 millones de terminaciones nerviosas Y si hemos experimentado una lesión física o algún tipo de herida emocional, puedes inconscientemente limitar tu movimiento como una manera de autoprotegerte o de mantener las emociones vulnerables bajo la superficie. Tu movimiento como una manera de autoprotegerte o de mantener las emociones vulnerables bajo la superficie.
Speaker 1:Si no nos movemos, este endurecimiento se acumula y da lugar a patologías de dolor crónico como inflamación, intolerancia a la histamina, fibromialgia, dolor crónico, etcétera. Entonces el movimiento sí, muy bien. Siempre, como siempre, todo con asterisco vale. Hay una cosa que se llama la armadura, que es ese patrón de movimiento que tenemos, de postural que tenemos y que es una manera que tiene nuestro cuerpo de protegernos. Cualquier tipo de terapia esto lo puse en un post cualquier tipo de movimiento, ya sea en una clase de yoga o de masaje por parte de un fisio, se va a sentir como intrusivo, desagradable, amenazador. Entonces hay veces que no vamos a ver mejoras en el movimiento, en el rango de movimiento de nuestros alumnos, y quizás porque no están listos para soltar ese patrón físico relacionado con ese patrón emocional. Y hay que respetar los tempos de nuestros alumnos siempre. Por eso no soy nada amiga de los ajustes físicos, por ese y por mil millones de razones más que lo mismo también nos daría para otro podcast.
Speaker 1:Entonces, ¿ajustes en el sentido de forzar a una persona? No, o sea, si soy amiga de poner, siempre que nos den permiso, ¿no De quizá hacer un contacto suave, hacer un pequeño como tapping en una zona del cuerpo donde quiero que se expanda, que haya más respiración? De eso sí. Pero ¿ajustes de te empujo los brazos y agarra aquí? No, no, no, de eso nada. Conmigo, desde luego no. Porque sé las implicaciones que tiene a millones de niveles y todo es negativo.
Speaker 1:Tu respiración, qué sensaciones físicas se hacen al principio de la clase, al final de la clase, se hacen o no, depende del profesor en mitad de la clase. Son muy importantes también porque hay ocasiones en las que el movimiento, depende del tipo de movimiento, puede ser muy disembodied, en el sentido de que estamos totalmente desconectados de nuestro interior durante el movimiento. Se ve mucho en personas que se han dedicado al baile, bailarines profesionales y también en la práctica de yoga Tienes muy buena propriocepción cómo te mueves en el espacio, pero cero interocepción. Y mientras no haya interocepción que ya os he dicho que es una herramienta también o es una práctica que puede ser complicada para muchas personas y hay muchos caminos y muchas técnicas que nos ayudan a tener esa interocepción de manera gradual y controlada y segura Pero mientras no haya interocepción no va a haber transformación.
Speaker 1:Entonces, también, aprender a reconocer cuando estamos totalmente fuera de nuestras experiencias y cuando vamos con esas prácticas en gimnasios, también en la práctica de yoga, demasiado rápidas, demasiado agitadoras Y salimos de nuestra práctica interna, y hacer esos pequeños chequeos, esas pequeñas pausas, detenernos, observarnos, son claves para volver a estar en body, para volver a estar ya hablo fatal inglés, da igual como intente pronunciarlo pero para volver a estar como conectados dentro de nuestro cuerpo, que es súper importante. Luego, más cosas que se hacen relajación o shavasana. Y shavasana os diría que es lo más complejo para muchas personas. Por qué? Pues, porque no podemos relajarnos, porque todo lo demás hay muchas cosas que le hacemos a voluntad Me muevo, me esfuerzo, tal, lo hacemos con esa fuerza de voluntad. Pero descansar, relajarte, no es algo que puedas hacer a voluntad. Y entonces llega Shavasana y te frustras y te enfadas porque no lo puedes hacer por narices, no es algo que puedes controlar.
Speaker 1:En Shavasana puedes entrar cuando sueltas Y soltar es complicado, sobre todo en el tipo de vidas que llevamos hoy en día, en estas sociedades de consumo, en el que hacer, hacer, hacer, perseguir, perseguir, perseguir generan esa sensación de libertad. Pero luego, en plan de todo es posible, puedo hacerlo. Pero esos lemas, esos eslogans, luego te generan una sensación de vacío, de frustración. Pero bueno, ese será otro tema. Y ya os digo que este tipo de reflexiones es lo que vendrá aquí en el podcast, en esas pequeñas semillitas de calma que es como se llama mi newsletter, pero aquí en modo podcast. Pero bueno, entonces la relajación puede ser complicado, porque te puede dar miedo bajar la guardia y que no puedas protegerte, o miedo a que tu cuerpo comience a relajarse y te dé más acceso a tus emociones. Soltar tus defensas, en resumen, te puede hacer sentir vulnerable. Entonces tenemos muchas herramientas cultivar, atención dual, etcétera, lo mismo que se aprenden como profesores, para poder proporcionarlo a nuestros alumnos. Pero muchos también tenemos ese momento de relajación en el que descansamos, soltamos, volvemos a respirar, le damos esa oportunidad a nuestro cuerpo a recuperarse, a que mente y cuerpo se integren, integren la experiencia.
Speaker 1:Después de esta hora de yoga en Shavasana. Nos guían y de repente pasa como le pasó al jefe de una alumna privada mía dice no vuelvo más a una clase de yoga, era un tío súper estresante. Director de una agencia de comunicación. Dice no, no, qué vergüenza nos pusieron. Al final nos tumbamos en una postura que era Shavasana. Dice me dormí, estuve ahí roncando y me desperté. Ya se habían ido todos los demás compañeros, todos los demás alumnos, y se pasa una vergüenza horrible, no vuelvo nunca más.
Speaker 1:Entonces aprendemos qué es estar relajados, qué es estar tensos, que muchas veces estamos todo el tiempo tensos y no sabemos, no podemos ni distinguir la diferencia. Entonces eso nos lo proporciona también una práctica de yoga, y es súper importante. Y luego, por supuesto, la meditación. No voy a parar ya tanto en ello, pero la meditación está medido, está más que comprobado que tiene unos efectos en el cerebro, en distintas zonas del cerebro, en muchas zonas del cerebro la meditación Puede ser una práctica muy desreguladora. Entonces hay que también tener herramientas para ir introduciéndonos poco a poco y según nuestra capacidad y según nuestras vivencias y necesidades en estas distintas prácticas. Entonces la meditación también es algo que se hace en una práctica de yoga, que también tiene ese efecto.
Speaker 1:Entonces la manera de practicar, no hacernos daño, no forzar, al principio, cuando empezábamos a dar y este ya es mi cierre hay un montón de cosas más que hacemos en una práctica de yoga que podríamos analizar tras las lentes del sistema nervioso. Pero va esto ya por una hora y es el momento de ir pensando en la despedida La manera de practicar. Al principio íbamos descubriendo ah, mira, pues puedo hacer esta postura, o mira cómo mejoro, ¿no, cómo va aumentando mi rango de movimiento. Íbamos con esa mente de principiante, esa mente zen, ¿no? El libro mente zen, mente de principiante, que es importantísima. Pero luego entra la parte del ego, ¿no? Cuando ya llevamos un tiempo de práctica, vamos consiguiendo las posturas, este foco tan postural en el yoga hoy en día, y va entrando la parte del ego. Tengo que poder. Y como la mente no cede, es el cuerpo el que no le queda otra. Y ¡oh, lesión, dolor¿.
Speaker 1:Sabéis que se segregan unas hormonas relacionadas con el placer, el bienestar, la felicidad cuando estamos dañando las fibras en los tejidos. Eso es lo que nos da muchas veces la sensación de burbuja y de unicornios tras la práctica de yoga. Pero el tejido está dañado, entonces descansas y se genera una especie de cicatriz que hace que al día siguiente te sientas muy tensa y tengas que volver a practicar. Necesitas tu práctica de yoga para eliminar esa tensión, pero sigues dañando las fibras, entonces al final es una pescadilla que se muerde la cola. El dolor no es jamás. Un camino nos aleja del yoga, ya sea desde la visión clásica, ya sea desde la visión del sistema nervioso. No me canso de repetirlo, porque no dejan de venir alumnos lesionados, asustados y sabiendo que eso no es lo que les llevó a la práctica en un primer momento.
Speaker 1:Dañarse Hay un término en el cristianismo que no me acuerdo ahora como era, algo como massification, algo así. Tengo que buscarlo. Que es dañarse con la idea de purificar el cuerpo? está presente en otras religiones también y a nivel trabajo psicológico. Hay que alejarse de trabajo psicológico. Ya, estamos hablando de la práctica de yoga, pero a nivel también de nuestra práctica de yoga, que al final estamos trabajando con nuestro cuerpo, con nuestra mente, con nuestro sistema nervioso, con nuestras emociones. Hay que alejarse de esa idea.
Speaker 1:Pero bueno, ¿por qué nos deja de hacer efecto la práctica de yoga, que es esa reflexión que os hacía al principio? ¿por qué en las primeras clases fue una maravilla que hizo que nos enamoráramos, ¿y por qué, a día de hoy, parece que seguimos en yoga más por un empeño personal que por los beneficios que podamos estar experimentando? Pues, quizá porque ya no hay asombro, Ya no agradecemos ni sentimos el agradecimiento, porque no es agradecer de gracias, no Es sentir invitar la sensación de agradecimiento en tu interior, no sentimos la emoción al final de la clase, si se ha vuelto algo mecánico, porque al principio de practicar yoga tenía toda nuestra atención y ya no porque íbamos descubriendo las asanas y nuestro cuerpo, poco a poco, generando nuevos espacios, y ahora sólo presionamos, forzamos, no estamos atentos, nos hacemos daño o no sabemos cómo reconducir algo que no nos sienta bien. Porque huyáis. Ya, no es algo que hacemos suavemente ¡ay, me da vergüenza que me oigan Sino que ahora es súper sonoro, agresivo, nos agita en vez de calmarnos. Ya, no lo hacemos con plena atención.
Speaker 1:Lo hacemos de manera mecánica, buscamos conocer y aprender en vez de experimentar, y eso nos aleja también del estado de calma de esa regulación. Yo creo que hay que hacer dos cosas. Siempre, siempre vuelvo a lo mismo, pero es que siempre es lo mismo. Siempre estamos buscando cosas nuevas. Dame tres posturas, tal y ahora una técnica. No, no, no, Siempre es lo mismo. Siempre volver a la base.
Speaker 1:Abhyasa Vairagya está en los sutras de Patanjali Hacer soltar, practicar soltar. Todos vamos a la práctica de yoga, pero no soltamos. Estamos agarrados a una expectativa, a que debe haber un resultado. Forzamos, forzamos y la magia se pierde. Se va Al sistema nervioso. No le gusta que lo empujen.
Speaker 1:Cómo vamos a relajarnos? presionando? Os lo decía en Shavasana ¡Ay, ahora me relajo. No funciona así. Ojalá, lo he dicho otra vez porque hay personas que no les gusta Shavasana, porque no logran relajarse, porque intentan hacer la voluntad. El sistema nervioso podemos pensarlo como una persona tímida. Hay que cortejarla casi sin que se dé cuenta, y esperar, ser muy paciente.
Speaker 1:Hemos perdido esa capacidad de asombrarnos, de decir oh, estoy experimentando yoga en este momento y cuando hablemos de la emoción, del asombro, que le dedicaré un podcast. Ya estaba en, no sé si eran los shivasutras, ya buscaré la referencia exacta. La práctica de yoga es inseparable de la sensación, de la emoción, del asombro, de asombrarnos, como un niño no-transcript, práctica o en un profesor, no way. Esa idea de catarsis, de que cuanto más intensa la sensación, más trabajo curativo estás haciendo, no es así. Lo que haces es tocar ciertos bloqueos En terapia yunguiana se llaman complejos cómplexes No sé en español cómo se traduciría Pero al alimentarlos, o sea cuando buscas esa catarsis, los alimentas, los haces más grandes. El dolor activa la respuesta simpática del estrés inmediatamente en tu cuerpo con su descarga de hormonas. Ni siquiera los fisios hacen ya estos tratamientos dolorosos. Pero un profe de yoga sí, no-transcript.
Speaker 1:Mis padres, los profesores, eso también me ha traído muchos problemas. Lo he cuestionado siempre, todo, así que en ese aspecto lo he tenido fácil. También tengo que analizar lo opuesto ¿no? ¿Por qué soy así y qué es lo que me trae de malo? no, pero si somos todo lo contrario y caemos en este tipo de personas abusadoras, tenemos que analizar por qué nos pasa eso.
Speaker 1:¿qué es lo que buscamos en nuestra práctica de yoga? Y volver a dos preguntas muy importantes ¿Por qué practico yoga? Y a esto hay que volver cada dos por tres Y como profesores, ¿por qué hago lo que hago? ¿Qué busco? ¿Qué busco compartir con mis profesores, o sea con mis alumnos, nada más. ¿qué busco compartir con mis profesores, o sea con mis alumnos, nada más.
Speaker 1:Ahora me tengo que relajar, porque a mí me pone muy nerviosa todo esto de los podcast, por eso hablo tan rápido también y porque no quiero que se me olviden las cosas, porque soy muy olvidadiza y digo si me olvida esto, me despido. Aquí nada, simplemente comentaros las cositas que tenemos para antes de verano, que ya va a haber esta pausa, pero sí o sea, ya habrá la pausa, el descanso de verano para nosotros en las formaciones. Pero tenemos el curso de Vinyasa, creatividad en Movimiento. Ahí se habla también mucho del sistema nervioso, por supuesto mucho de biomecánica, que es la parte de Borja, ¿no, no-transcript? Y tenemos la Formación 200, que vuelve en otoño con todos estos toques y yoga para la calma. Cumple un año, está en la segunda edición. No puedo estar más agradecida y sorprendida al mismo tiempo. No me esperaba esta acogida.
Speaker 1:Y el 1 de junio también nos vemos en Madrid en un evento presencial para relajarnos, para compartir, para practicar, para hablar un poco sobre el sistema nervioso, para vernos y para celebrar. Sobre todo para mí es una celebración y veros ya que las cositas que hacemos presenciales son puntuales, así que nada más. Me despido, están pendientes esos podcasts Vienen más con invitados súper interesantes, con Borja, y nada más que espero que estéis muy bien y que os haya gustado este capítulo, en el que entendemos, o podemos empezar a vislumbrar ¡Eh, ¡qué magia hay en la práctica de yoga, porque es magia de verdad, y, sobre todo, que entendamos que es algo que podemos empezar a proporcionar a nuestros alumnos cuando tenemos los conocimientos necesarios. Me despido, un abrazo grande para todos, chao Chau.